公案三類：矛盾的、不可說的、與混用的

「KOAN」，佛家語，是「公案」﹑「話頭」﹑「以心印心」的意思。 KOAN+以自然與原生文化為探索的母體，在這母體中用心感受並真實表達， 企圖讓作品由土地慢慢”滋養”出來。並以集體創作模式來進行所有的設計工作， 期待創造出一種介質,一頭連結到人們用以感受的心,另一頭連結意識中莫可名狀等待察覺的意涵。 如詩詞,如音樂,如一段「話頭」(KOAN) 公案，禪語，指禪宗祖師的一段言行，或是一個小故事，通常是與禪宗祖師開悟過程，或是教學片斷相關。 公案的原義為中國古代官府的判決文書，臨濟宗以參公案作為一種禪修方式， 希望參禪者如法官一樣，判斷古代祖師的案例，以達到開悟，又稱公案禪。 三種類型的公案：矛盾的、不可說的、與混用的 禪宗語錄中，古來就一直困擾學者的，是為數不少的「矛盾」與「不可說」的公案。 所謂「矛盾」的公案，是指禪師們透過矛盾的語詞或動作，來表達他們所體悟的禪理。 例如，底下即是一個典型的實例；在這個實例當中，南北朝時代的一個禪師── 善慧大士(傅翕)，利用一首句句矛盾的禪詩，來表達他所體悟的禪理： 空手把鋤頭 步行騎水牛 人從橋上過 橋流水不流。 另外，用行動來傳達「矛盾」之信息的例子，在禪宗的語錄當中，比比皆是。 例如，雪峰義存(西元822-908年）和他的徒弟玄沙師備之間，有一段故事，即是最佳的典範： 　(雪峰義存禪)師一日在僧堂內燒火，閉卻前後門，乃叫曰：『救火！救火！』玄沙將一片柴，從□櫺中拋入。 師便開門。 事實上，比雪峰義存稍早的另外一位禪師──趙州從諗(西元777-897年)，和他的師父南泉普願， 師兄弟黃□希運之間，也有一段異曲同工之妙的公案： (趙州從諗禪)師作火頭，一日，閉卻門，燒滿屋煙。 叫云：『救火！救火！』時大眾俱到，師云：『道得即開門。 』眾皆無對。 南泉將鎖匙於□間過與師，師便開門。 又到黃□，黃□見來，便開方丈門。師乃把火於法堂內叫云：『救火！救火！』 黃□開門捉住云：『道！道！』師云：『賊過後張弓！』 在雪峰義存的那個例子當中，雪峰在室內燒火，玄沙本來應該提水滅火，但是， 他卻「矛盾地」投了一片木柴，火上加火；而更奇怪的是，雪峰卻因此「得救」了，開門出來。 其次，在趙州從諗的例子當中，共有兩段故事： 其一是從諗閉門燒火，師父南泉把「鎖匙」投入室內，因而「救」了從諗。 依大正藏的註釋，引文中的「鎖匙」兩字，在較早的明本『景德傳燈錄』當中，略為「鎖」字。 南泉為了救火，本來應該直接用鎖匙從外面開門的，但是，他卻把鎖匙投到了室內。 而在明本中，更「矛盾地」投給趙州一把鎖，趙州卻因而「得救」了。 趙州從諗的例子當中，還有後半段公案：他的師兄弟黃□為了救火，進到著火的法堂大喊「道！道！」， 趙州卻告訴他的師兄弟說：你來遲了一步(賊過後張弓)！ 換句話說，當黃□並沒有用「矛盾」的行動來「救」趙州時，趙州認為他自己並沒有被「救」。 因此，趙州的公案雖然分成了兩段，但是二者都是試圖透過「矛盾」的動作，來詮釋禪師們所體悟的真理； 只不過前半段採取了正面的詮釋方法，而後半段則應用了反面的表達手段罷了。 就這樣看來，趙州的公案和雪峰的故事，並沒有本質上的差別。 綜上所述，禪師們為了表達他們內心所體悟的真理，往往用矛盾的語句 或矛盾的動作，來完成這種意圖。而這些矛盾的語句和動作，往往困擾了人們。 另一類困擾人們的公案，是明文說其「不可說」或以動作表示其「不可說」的例子。 其中最有名的例子，自然是「拈花微笑」的公案；這則公案，最早的出處應該是來自一部疑偽經── 『大梵天王問佛決疑經』，經文說：爾時，娑婆世界主大梵王，名曰方廣，以三千大千世界成 就之根，妙法蓮金光明大婆羅華，捧之上佛....爾時，如 來坐此寶座，受此蓮華，無說無言，但拈蓮華，入大會中 ，八萬四千人天。時，大眾皆止默然。於時，長老摩訶迦 葉見佛拈華示眾佛事，即今廓然，破顏微笑。佛即告言： 『是也！我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門 ，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛，第一義諦 ，今方付屬摩訶迦葉。』言已默然。 在這則有名的公案當中，禪師們透過釋迦的口，明白地宣稱 「不立文字，教外別傳」的真理，已經在釋迦拈花、迦葉微笑的 默默無語當中，傳遞了下來。這似乎是一則迷人的公案，以致與 之類似的公案，屢屢出現在禪宗的語錄當中；例如，菩提達摩傳 法給慧可的經過，也是這樣「不可說、不可說」的： (菩提達摩)欲西返天竺，乃命門人曰：『時將至矣，汝等 蓋(盍？)各言所得乎？』時門人道副對曰：『如我所見， 不執文字，不離文字，而為道用。』師曰：『汝得吾皮。 』尼總持曰：『我今所解，如慶喜見阿□佛國，一見更不 再見。』師曰：『汝得吾肉。』道育曰：『四大本空，五 陰非有；而我見處，無一法可得。』師曰：『汝得吾骨。 』最後，慧可禮拜後，依位而立。師曰：『汝得吾髓！』 乃顧慧可而告之曰：『昔如來以正法眼付迦葉大士，展轉囑累，而至於我，我今付汝，汝當護持。 並授汝袈裟，以為法信。各有所表，宜可知矣！』 可曰：『請師指陳。』師曰：『內傳法印，以契證心；外付袈裟，以定宗旨....。』 在這個例子當中，慧可採取「不可說」的方式，(亦即只禮 拜而不說話的方式，)來表達他內心所體悟的真理，因而獲得了 達摩的印可，傳給他禪宗第二代祖師的位子。這和迦葉利用微笑 而「不可說」的方式，因而獲得釋迦所付託給他的「正法眼藏」 ，是完全同一意趣的。 行文至此，我人可以歸納出一個結論：禪師們往往用兩種令 人困擾的方式，來表達他們內心所體悟的真理。這兩種方式是： (一)用「矛盾」的語句或動作，來表達內心所體悟的真理；(二) 用「不可說」的語句或動作，來表達內心所體的真理。事實上， 禪師們還往往把這兩種方式交互混用，而成為第三種方式：(三) 用「矛盾」而且「不可說」的語句或動作，來表達內心所體悟的 真理。底下即是一個典型的例子： (□山匡仁禪)師聞福州大溈安和尚示眾曰：『有句、無句 ，如藤倚樹。』師特入嶺，到彼。值溈泥壁，便問：『承 聞和尚道，有句、無句，如藤依樹，是否？』溈曰：『是 。』師曰：『忽遇樹倒藤枯，句歸何處？』溈放下泥槃， 呵呵大笑歸方丈。師曰：『某甲三千里賣卻布單，特為此 事而來，和尚何得相弄？』溈喚侍者取二百錢，與這上座 去，遂囑曰：『向後有獨眼龍，為子點破在。』....後聞 婺州明招謙和尚出世，(原註：謙眇一目，)徑往禮拜。招 問：『甚處來？』師曰：『閩中來。』招曰：『曾到大溈 否？』師曰：『到。』招曰：『有何言句？』師舉前話。 招曰：『溈山可謂頭正尾正，祗是不遇知音！』師亦不省 。復問：『忽遇樹倒藤枯，句歸何處？』招曰：『卻使溈 山笑轉新！』師於言下大悟，乃曰：『溈山元來笑裏有刀 ！』遙望禮拜悔過。(10) 在這則公案當中，「有句」和「無句」是互相矛盾、對立的 兩個概念。在現實的世界裡，任何一件事物如果是「有」，它就 不可能是無；反之，如 果是「無」，它就不可能是有。但是，事實上，這一對矛盾而不 可兩立的概念，卻是「如藤依樹」，彼此相互依持而存在。也就 是說，「有」是相對於「無」而說的；沒有「無」就不可能說「 有」。反之，「無」也是相對於「有」而說的；沒有「有」，就 不會有「無」。文中所謂「樹倒藤枯」，意思是指相互依存的這 種情況不再存在的時候，亦即在一種絕對的解脫狀況之下。在這 種狀況之下，「有」與「無」兩句的矛盾、對立還存在嗎？對這 一問題，大溈禪師以「不可說」的一笑，來做為他的回答。顯然 ，□山匡仁並沒有體悟大溈的何以「不可說」而笑。一直到他後 來把同一問題去請教婺州明招謙和尚時，他才真正地開悟。明招 的回答是「卻使溈山笑轉新」，意思是大溈又要笑你了。也就是 說，明招並沒有正面的回答，事實上他也可以像大溈一樣，採用 「不可說」的一笑來回答。 像這樣，一方面採用矛盾的語詞、動作，二方面又採用「不 可說」的方式，來表達真理的公案，在禪宗的語錄當中，也是常 見的。底下就是另外一個例子。 僧參次，(江西道一禪)師乃畫一圓相云：『入也打，不入也打！』僧纔入，師便打。 僧云：『和尚打某甲不得！』師靠拄杖，休去。 在這則公案當中，大溈的「有句」與「無句」，被換成了圓相內與圓相外， 亦即「入(圓相內)」與「不入(圓相內)」。依照一般的常識，圓相內不對時，圓相外一定對； 反之，圓相外不對時，圓相內一定對。但是，道一禪師卻說：「入也打，不入也打！」顯然，他認為二者都不對。 道一利用了「內」與「外」的矛盾、對立，來表達真理的所在，但他卻不曾把它的真正所在說出來， ──道一除了用「矛盾」的方法之外，還用了「不可說」的方法，試圖指出他所體悟的真理是什麼。 禪宗公案的困擾人們，有些是因為禪師們所要表達的「境界」太過高深(非現實經驗當中的事物)， 有些是因為語詞的難解(方言、象徵意義之語詞等)；但是， 有些則是屬於上面所舉出的三種表達方式──矛盾的、不可說的，以及二者混用的方式。 鈴木大拙(D.T. Suzuki)以為，禪師們之所以常用這三種令人困擾的方式來傳達禪理， 是因為一般的日常語言和邏輯，有其特有的限制。 他在「禪佛教」(Zen Buddhism)一文中，曾經引用『楞伽經』(Lankavatara Sutra)中的一段話， 來證明他的這一看法：「究極的真理(Paramartha)是由聖智(Aryavijna)所證得的內在體驗狀態， 而且，由於它超越了語言與思辨的範圍，因此不是它們所能確切表達的。」他甚至在「禪：答胡適博士」 (Zen：A Reply to Dr. Hu Shih)一文當中說：「我們一般推論： A是A，因為A是A；或A是A，所以A是A。 禪同意或接受這種推論方式，但是，禪有它自己的方式，這種方式並不是一般可以接受的方式。 禪會說：A是A，因為A不是A；或A不是A，所以A是A。」 鈴木大拙的意思，顯然認為禪的真理，在日常語言與一般推 理之外。也就是說，在語言與邏輯所無法達到的地方，有一真實 的真理存在。受到鈴木大拙所影響的現今歐美學界，儘管從不同 的角度來理解禪，但是仍然脫離不了鈴木的基本看法。 例如，佛洛姆(E. Fromm)在「心理分析與禪佛教」(Psychoanalysis and Zen Buddhism)一文當中， 指出語言(language)、邏輯(logic)、和禁忌(taboos)等三種層面，構成了一個「被社會所制約的過濾器」 (filter of socially conditioned)，使得我人無法經驗到許多心理現象。 這些無法經驗到的心理現象，即是令人煩惱的「潛意識」(unconsciousness)。 而禪，就是撤除由這三方面所構成的過濾器，使潛意識變成「意識」(consiousness)。 明顯地，佛洛姆所了解的禪，和鈴木大拙並沒有本質上的不同。 他們基本上都認為，日常的語言、邏輯以及禁忌都是有缺陷的，我人無法透過它們，來體悟真理， 也就是說，有一個真實的真理，存在於語言和邏輯之外。 從前文所分析過的三種公案當中，筆者發現，確實有些公案是在傳達這種信息； 但是，筆者在下文還要進一步指出：這些公案不但在傳達真理「存在」於語言與邏輯之外， 而且還試圖告訴我人，絕對的真理是「不存在」的──「空」。 ------------------------------------------------------------------- 趙州從諗禪師，禪風恬淡樸實，人稱趙州古佛。 一個未開悟的僧人問趙州從諗禪師：「我自己是什麼樣子？哪個才是我自己？」 從諗禪師說：「你喝粥了嗎？」 僧人回答：「我喝完了！」 從諗禪師說：「喝完粥了？那麼洗碗去吧！洗了碗就能找到自己了。」 對現代人來說，最「時髦」的一種痛苦無疑是迷失自己，無論是詩人、作家、流行歌手，還是上班族、開業族、BOBO族，都會很深沉地說自己是迷惘和失落的一代。他們會說在都市的霓虹燈中尋不到自己的足跡，不知道自己在做什麼，不知道自己從哪裡來，不知道自己該到哪裡去。 你可以說他們是在無病呻吟，但他們的確不快樂，他們之中的一些人的確在光怪陸離的現代城市中迷失了自我。怎麼才能找回自我呢？怎樣才能找回那些遺失的快樂呢？ 希望你們能從下面這則故事中獲得啟示： 一群年輕人到處尋找快樂，卻遇到許多煩惱、憂愁和痛苦。他們向蘇格拉底請教，快樂到底在哪裡？蘇格拉底說：「你們還是先幫我造一條船吧！」 這幫年輕人暫時把尋找快樂的事放到一邊，找來造船的工具，用了四十九天，鋸到了一棵又高又大的樹，挖空樹心，造出一條獨木舟。獨木舟下水之後，他們把蘇格拉底請上船，一邊合力蕩槳，一邊齊聲高歌。 蘇格拉底問：「孩子們，你們快樂嗎？」 他們齊聲回答：「我們快樂極了！」 蘇格拉底道：「快樂就是這樣，它往往在你為一個明確的目標忙得無暇他顧的時候突然來訪。」 這個故事告訴我們一個道理，就是永遠不要幻想借助空想去尋找自己、尋找快樂，而要在行動中尋找自己、尋找快樂。 哪怕是像喝粥洗碗這樣簡單的行動，只要我們用心去做，就能參悟出很重要的禪理，並在不經意間找回自己，找回我們本該擁有的快樂。